![Kaya [revista de atitudes literárias]](http://3.bp.blogspot.com/-vN8-sz5fY_Q/XhETlUO2eoI/AAAAAAAAdZw/bP28ovcTlMUFXOGi6Ee0_PGDa7YkUYm4gCK4BGAYYCw/s1600/Kaya%2BCabe%25C3%25A7alho.jpg)
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| [Baobás (Madagascar), de Marsel van Oosten] |
Disse um certo romancista, pondo pensamento à mente de certo personagem (humilde e peregrino padre do século XVI), que, pelo ofício de homens-descobridores desse seu tempo, “tudo fora nomeado como se o mundo fosse uma lua: de um só lado visível, de uma só face reconhecível.” [Mia Couto, em O outro pé da sereia, p. 62] Escrivães de naus que singraram os mares (os conhecidos e os “descobertos”), em seus ofícios, por seus Verbos-nomeantes (obreiros de Deus, pois), deram mundos ao mundo. Deram nomes: às coisas, às gentes, às terras, às águas, aos espíritos, à matéria, ao etéreo...
Este dizer
prévio (um arrodeio retórico-poético, como se verá) vêm a propósito de um outro
dizer-pensar, este sim espinhal, dorsal do que move estas palavras: o mundo não
é dizível na univocidade. Ou, retomando caminho pelo arrodeio como que comecei:
o mundo não é como uma lua (vista de cá do chão, claro está), “de um só lado
visível, de uma só face reconhecível.” Por tal, em se concordando com o que
afirmo, sua dizibilidade não poderá ser una. Não há uma língua-una, código
absoluto e capaz de o apreender. E esta é sua beleza.
Isto digo a
fim de sujar a página (de papel ou virtual) com as inquietas explosões que dois
senhores oficiantes da palavra me puseram dentro da cabeça. Dois preparadores
de alimento obscuro-luminoso, voraz-candente, do qual me vi alimentado.
I. FOME
BOTÂNICA: O NOME QUE CRESCE DA TERRA E SE ALTEIA
Um primeiro,
poeta.
Duma poesia
que não apenas diz ou contempla, que se fabrica da coisa perversa havida “neste
mundo das frutas muito fortes, dos animais esquartejados, dos cheiros, este
mundo espesso e quente, um mundo de imagens orgânicas” [p. 10], um mundo
visceral, carnívoro, em cujo ventre se dão as “transmutações gerais” [p. 13].
Para o poeta-conceptor desta poesia (voraz, espessa, quente, orgânica), é aí,
nessa “fome botânica”, que reside o “símbolo” que então apanha para nomear o
seu fazer: a poesia. Eis sua história-símbolo, uma “história carnívora [que]
foi colhida algures, de leitura”:
“e que respeita a uma tribo que sepultava os seus mortos no côncavo de grandes árvores. As árvores, a que tinha dado o nome do povo: baobab, devoravam os cadáveres, deles iam urdindo a sua própria carne natural. Pelo nome tirado de si e posto na alquimia, a tribo investia-se nas transmutações gerais: a morte levava o nome, e o nome, activo e tangível, crescia na terra.” [p. 13]
O povo, pela
alquimia que quis de si e pela generosa fome da terra, crescia em sua
profundeza, chão a dentro, para se perpetuar pelo tempo do mundo. Ao
poeta-conceptor da poesia que se alimenta dessa fome para seu símbolo, isto o
toca: “Emocionam-me profundamente a fome botânica e o triunfo das copas, o
empenho tribalmente mágico, regrado pelo insondável entendimento das
metamorfoses da carne no esquema orgânico da matéria.” [p. 13]
Uma emoção
(profunda e faminta) que o leva (ao poeta-conceptor) a tomar essa voraz e
mágica metamorfose, como disse, por “símbolo” de seu fazer: “uma imagem de si
mesma, uma imagem absoluta, universal, devora esta gente, e esta gente põe a
assinatura na imagem devolvida ao mundo.” [p. 13]
Por tal é
que, em seu entender emocionado, isso “é quase tudo quanto há para dizer no
plano prático da poesia.” [p. 13-14] O que é dizer: entre a poesia e o mundo há
uma metamorfose orgânica que se opera pela fome do dizer poético, cuja carne se
urde da carne do mundo.
Não por
acaso o poeta-conceptor dessa poesia entrelace a sua biografia, a sua
particular história, à “história comum” e daí se sirva para o seu criar voraz:
“a história é a minha biografia e os pontos onde vida e criação tocam pontos da história comum, pensando-se que há história comum, são contactos de que me sirvo não para a ficção da minha existência mas para a ficção da história que serve a verdade biográfica.” [p. 17-18]
Em suma (e
toda suma é um ponto de vista e não mais): a poesia é fome que se alimenta da
vida que serve a história. E talvez (ou por certo) melhor se dirá se o plural
vier suplantar a uno-singular: a poesia são fomes que se alimentam das vidas
que servem as histórias. E a vida
biográfica, o poeta-conceptor, que me alimentou dessas inquietas fomes (que ora
me voram e vorarão por tempos) foi Herberto Helder, em seu Servidões.
II.
INUNDA A PERFEIÇÃO!
A outra
explosão que me inquieta me vem da fala, quase solitária, de um certo senhor
que, por seu criador, é posto a realizar conferências em uma pequena sala
(supõe-se) havida em seu bairro. Seus temas?: analisar versos, ou melhor e mais
propriamente dizendo, um verso de um poema. Um em cada conferência. Um único
verso, que, sob o olhar atento (“com mais pormenor para os pormenores” [p. 53])
do leitor-conferencista explode em poderosas ruminações sobre muitas ideias (as
ideias que fazemos das coisas e do mundo).
Por aqui
estar a partilhar voragens de meu alimento, não cabe a prudência de enumerar,
sumariar (ou o que valha) as todas hipóteses e assertivas do senhor
conferencista em cada conferência. Respeitando as explosões que suas ideias me
trouxeram, ainda em estado de incêndio, entendo ser melhor que essa didática,
que essa ordem, a inundação de uma certa desordem (da emoção que cria, que
fulgura). Me perdoem, por tal, por preferir a inundação em lugar da ordem.
E aqui são
já fagulhas do incêndio, chispas crepitando dentro da cabeça.
São da 5ª
conferência: “Explicação de um verso de W. H. Auden: O jardim não mudou, o silêncio está
intacto”. Das iluminações do senhor conferencista retenho: 1) que há
“várias maneiras de dizer o mesmo” [p. 53]; 2) que o importante é fazer
perguntas ao que nos parece pacífico: se nos dizem que o jardim não mudou, cabe-nos
“de imediato, perguntar em que pode mudar um jardim?” [p. 53].
Nada é (ou
deve ser) pacífico ao olhar de um poeta. Seu olhar, seu ouvir deve desacostumar
o cânone cansado. Sua busca deve ser a da proporção (entre clareza e
obscuridade) que liga o verso aos homens:
“Há, de fato, uma proporção ideal entre a quantidade de clareza e a quantidade de obscuridade que um verso deverá ter para manter a ligação com os homens. Se esta proporção não for atingida, o verso desliga-se dos homens (como o barco se desliga do cais quando o marinheiro corta a corda que o amarra).” [p. 25-26]
São já
palavras, as acima, da 2ª conferência: “Explicação de um verso de René Char: Estais dispensados, meus aliados,
meus violentos, meus indícios”. Donde
também retenho: 1) que “tudo o que se diz do mundo é dito a partir de um lugar
e de um momento” [p. 26]; 2) e ainda a atenção que devemos ter à “importância
de um pequeno não” [p. 29]
ante certas ideias: ele pode ser, em sua imponência, a explosão criadora de um
mundo novo.
Mas talvez
seja a 6ª conferência do senhor conferencista, “Explicação de um verso de
Joseph Brodsky: Uma paisagem
absolutamente canônica, melhorada pela inundação”, a que mais me tenha
posto em estado de latência. E vejam porque:
“Brodsky diz neste verso, nos parece, que a criação artística é um processo iniciado por uma estrutura, por uma certa solidez, por um domínio de determinadas técnicas, mas que tal é apenas a primeira etapa da construção de uma obra de arte. A etapa mais importante vem a seguir, a etapa que aperfeiçoa, que dá o último toque, esse toque que desloca ligeiramente a ordem e faz nascer algo de verdadeiramente novo; esse último toque é dado pelo aleatório, pelo convulsivo, pela força que o próprio sujeito não controla nem prevê, mas que rapidamente se assume como a potência que comanda esse momento.” [p. 69]
Para o
senhor conferencista, “tudo indica [...] que se trata de um combate entre a
ordem (a paisagem canônica) e a desordem (a inundação)” [p. 67], sendo que,
nesta concepção (do verso de Joseph Brodsky), “é a ordem (a paisagem
absolutamente canônica) que faz [...] o papel de aprendiz, enquanto a desordem
(a inundação) se coloca na insólita posição de mestre” [p. 69]. Para o senhor
conferencista, “eventuais objetivos de Joseph Brodsky” ao escrever esse verso
seriam, pois, os de apresentar “uma teoria acerca da criação artística” [p.
69], que poderia ser lapidada na fórmula: “inunda a perfeição e terás uma obra
de arte” [p. 70].
Explodem em
mim as forças desse embate. Me alimento desse magma provocador. Nascido
justamente duma rebeldia (ou duas?: a do verso de Joseph Brodsky e a da leitura
do senhor conferencista), pois que estamos (é nosso cânone) “habituados a
marcar a palavra inundação com um sinal negativo”, e no (e pelo) verso de Brodsky
vemo-nos “obrigados a rever a moral com que julgamos as inundações desde o
início dos tempos.” [p. 68]
Hei de
guardar as lições deste senhor conferencista.
Seu nome?
Senhor Eliot, criatura de Gonçalo M. Tavares em seu O senhor Eliot e as conferências.
“E aqui
termino.
Muito
obrigado pela vossa atenção.” [p. 70]
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REFERÊNCIAS
HELDER,
Herberto. Servidões. Lisboa: Assírio & Alvim, 2013.
TAVARES,
Gonçalo M. O senhor Eliot e as
conferências. Rio de Janeiro:
Casa da Palavra, 2012.
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